由阿蘇神社重建談起

日前一位台灣朋友自發舉辦學術演講會,為日本熊本地震受損的阿蘇神社重建籌款,筆者在Facebook分享了這小圈子新聞,有網友不明白日本的神社有何意義,因為最著名的神社,就是充滿政治意味的靖國神社。而要了解日本神社,自然首先要了解日本國民信仰之一的神道教。

不要以為這是戰前名詞,直到國際關係學者亨廷頓推出「文明衝突論」,把日本列為獨立於中華文明、西方文明、佛教文明之外的獨立文明,就是因為有神道教作為支撐。「神道」這一信仰幾乎與日本民族同時產生,本無特定名稱,以祭祀各類日本神話中的天神為內容,亦將自然界各類動植物視為神。5世紀漢傳佛教傳入日本後,為了將日本本土信仰與佛教區分,才以「神道」命名。「神社」原是神道教的祭祀場所,並非常設建築,逐漸才變成固定工程,到了明治維新期間,神社已遍佈日本社會,成為日本民眾的精神圖騰。

明治維新後,新政府為了加強國民向心力,把神道教奉為國教,其地位凌駕於其他宗教之上,從前佛教和神道共同祭祀的廟宇,也被逼進行「神佛分家」。當時日本實際實行某種政教合一制度,全國神社被統一在內務省下管理,祭祀人員同時也是政府職員。日本天皇赴神社祭祀,稱為「皇室祭祀」,又有「祭政一致」的說法。這樣的神道被稱為「國家神道」,神社也因此被抹上濃厚的政治色彩。

日本戰敗後,接受盟軍駐日本總部改造,政教合一傳統被一紙《神道指令》廢除。此後,神道作為一種宗教信仰與日本政府抽離,地位也與佛教等其他宗教平等,日本民眾可自由選擇信仰。雖然「皇室祭祀」這一傳統得以保留,但因天皇的實際政治地位被架空,因此亦變成純宗教活動。自從戰犯進入靖國神社合祀後,日皇拒絕再祭,也是為了避免政治麻煩之故。

諷刺的是,沒有了政治功能,目前日本神社反而充滿了社會價值。日本全國有神社超過85,000座,數量據說比7/11便利店還多,足見神社文化的滲透程度。眾多神社中,最著名的有供奉天照大神的伊勢神宮、歷史最悠久的神社出雲大社等,而一般建築構成都包含「鳥居」、「石段」、「手水舍」、「拜殿」,人們踏過「鳥居」的一刻,就被認為是踏入「神界」,有一系列紛繁的參拜儀式。與其說日本人真心相信這些儀式,不如說這是他們構建共同身份認同的密碼,更符合群眾心理學。

如今神社在日本人的日常生活中,依然扮演著特殊角色,例如新生兒一般會在出生百日內,被父母帶至神社參拜,新年亦有眾多日本人到神社求平安。日本人的人生交叉點,如升學、考試、相親、結婚、懷孕等,都會去神社祈福,「神前結婚式」也是在神社舉行。對絕大多數日本民眾而言,參拜神社無關乎國家、政治,卻是對千年傳統文化、身份認同的尊重,此所以雖然日本人也許並沒有多少宗教性,亨廷頓還是將之視為「神道國家」,並以此確立日本人非西方、非中華的身份認同。所以阿蘇神社被地震毀壞,就是日本身份認同的傷痕。有趣的是,台灣人民對此的感覺,遠比中國大陸人民深,背後的感情,也就不言而喻。

小詞典:阿蘇神社之災

上月日本熊本縣遭遇7級大地震,擁有2500年歷史的古跡阿蘇神社大受破壞,樓門和拜殿都在地震中坍塌,令全球文化遺產保護人員扼腕。阿蘇神社供奉的主神是創說中的「神武天皇」孫子健磐龍命,也就是阿蘇這地區的開拓者,全國有不少分社,而損毀的是主社,入口被稱為「日本三大樓門」之一。

信報財經新聞,2016年7月4日

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